План
Введення
1. Сім'я
2. Весілля і взаємини підлог
3. Народження і виховання дітей
4. Сімейний культ предків
Висновок
Список використаних джерел
"1-3"
Введення
Інтерес до обраної теми обумовлений специфікою сімейних відносин у Китаї, їх дивною стійкістю і консерватизмом.
Говорити про вдачі і звичаї, що панували в Китаї в минулі століття, можна нескінченно. Завдяки численним письмовими свідченнями сучасників, ми можемо майже повністю відтворити життя та побут жителів Китаю практично з незапам'ятних часів. Звичайно, багато хто з описаних звичаїв викликають не тільки інтерес, але подив, а часом і усмішку. Настільки вони відрізняються від відомого нам з підручників історії та історичних романів способу життя наших прадідів.
Подивимося на один з таких прикладів, пов'язаний з традиційним укладом китайської родини протягом багатьох століть.
1. Сім'я
Термін «сім'я» у китайській грамоті позначається ієрогліфом цзя, який графічно являє собою поєднання знаків «дах будинку» і «свиня». Таким чином, идеографическая етимологія добре передає економічний і ритуальне значення сім'ї в Китаї: рідкісний селянин не тримав у своєму будинку свиней, і та ж свиня була у китайців головним жертовним тваринам, завдяки якому в дні сімейних свят здійснювалося спілкування живих з померлими предками. Так у слові цзя відобразилися найважливіші ознаки сім'ї: спорідненість по крові або шлюбу, спільність майна, господарська та культова самостійність.
У Китаї здавна переважала мала сім'я. В імператорську епоху, судячи з даних офіційної статистики, чисельність середньої сім'ї становила 5-6 осіб. Обстеження, проведене в 1929 р ., Дало цифру в 5,2 людини, причому від 63 до 70% обстежених сімей включали в себе тільки батьків і їх дітей. Це дещо розходиться з традиційним і освяченим авторитетом конфуціанської мудрості ідеалом сім'ї, в якій представникам, щонайменше, трьох поколінь належало, як говорили в Китаї, «жити під одним дахом» і навіть «харчуватися з одного казана». Подібні розширені сім'ї, що включали в себе подружні пари трьох або навіть чотирьох поколінь, на практиці були надзвичайно рідкісні і вважалися зразковими. Структуру і трансформацію китайської сім'ї визначала необхідність, з одного боку, здобуття економічної самостійності, що відповідала інтересам подружньої пари, а з іншої - збереження наступності по чоловічій лінії. Традиційний уклад у Китаї можна розглядати в цілому як набір засобів, покликаних забезпечити примирення цих двох суперечили один одному принципів сімейного життя. Двоїстий характер сімейної організації в Китаї засвідчений, зокрема, співіснуванням у кожній родині і культу предків, в якому втілювалася спільність походження її членів по чоловічій лінії, і культу бога вогнища - Цзао-Шеня, отражавшего господарську автономність сім'ї (зауважимо, що домашній бог вогнища , згідно з китайським віруванням, був безпосередньо підпорядкований верховному божеству народного пантеону - Яшмового імператора). Хоча поклоніння предкам у дні великих свят було прерогативою старшого чоловіка в родині, рутинні підношення на домашньому вівтарі - наприклад, запалення курильних паличок і свічок - були звичайно обов'язком жінок, що пояснювалося, ймовірно, нежелательностью занадто тісних контактів чоловіків з душами. В основному формою сім'ї, як уже зазначалося, була двухпоколенная мала сім'я. Одруження одного з синів спричиняла за собою утворення складної сім'ї, що об'єднувала представників вже трьох поколінь. Нарешті, за сприятливих обставин складна сім'я могла розростися в розширену сім'ю, що складалася з батьків, одружених синів і онуків разом з їх потомством. Окремі малі родини в рамках такої родини займали різні секції батьківського будинку - так звані фан. Розділ розширеної сім'ї приводив до появи декількох самостійних малих сімей, як простих, так і складних. Ці сім'ї, проте, як і раніше були зв'язані багатьма зримими знаками єдності. Їх члени регулярно завдавали один одному візити, надавали матеріальну допомогу, дотримувалися траур за померлими родичами, спільно святкували зустріч Нового року.
Таким чином, кожна сім'я, яка охоплювала три покоління, відчувала дію протиборчих тенденцій - до розпаду і збереженню єдності. Внутрішні протиріччя сімейного укладу відбилися в деяких особливостях суспільної свідомості китайців. Так, в літературі, пропагувала конфуціанський ідеал патріархальної сім'ї, невістки незмінно зображувалися руйнівниця родинної єдності. Навпаки, у старих романах і особливо художній літературі XX століття, що показують виворіт традиційного сімейного побуту, підкреслюється напруженість у відносинах між батьком і дорослими синами. Суперечності і суперництво були властиві й відносинам між братами, оскільки в Китаї існував звичай розділу сімейного майна порівну між усіма спадкоємцями. Ось чому традиційна сімейна мораль підкреслювала необхідність бути «поступливим» і «безкорисливим» у відносинах з братами. Розпорядча же старим китайським етикетом демонстративна холодність у відносинах між подружжям не в останню чергу мала на меті згладити протиріччя між свекрухою та невісткою. У XX столітті спільне проживання дорослих синів з батьками, стриманість у вияві почуттів подружжя та інші норми традиційної сімейної моралі стали розцінюватися багатьма китайцями як важлива особливість китайської культури, вигідно відрізняє останню від звичаїв Заходу.
Зазвичай шлюб в Китаї полягав за угодою між сім'ями нареченого і нареченої (останнім навіть не належало бачити один одного до самого весілля). Заміжжя означало не просто переїзд нареченої в будинок чоловіка, але її повний і безповоротний розрив з рідною домівкою. З цього моменту жінка належала родині і роду чоловіка, була зобов'язана беззаперечно коритися його батькам, і могла відвідувати отчий будинок лише в якості гості. У будь-якому випадку дівчинка була для своєї родини «відрізаним шматком». Якщо жінка вмирала незаміжньою, її поминальна табличка не могла стояти на сімейному вівтарі і в кращому випадку містилася у віддаленому кутку будинку. На Півдні в багатьох місцевостях існували спеціальні «будинку старих дів», де доживали свої дні самотні жінки. Нерідко батьки дівчини, яка померла в дівоцтві, видавали її заміж посмертно, після чого табличку з її ім'ям переносили в дім «чоловіка», а діти останнього були зобов'язані шанувати її як покійну матір.
Оскільки сім'я нареченої як б надавала жінку до розпорядження сім'ї нареченого, шлюб у старому Китаї був по суті різновидом операції: за наречену неодмінно вносили викуп. У той же час для нареченої виділялося і чимала придане, яке часто було багатшим викупу. У даному випадку вирішальну роль грали, по всій видимості, міркування престижу. Недарма звичай наказував якомога урочистіше доставляти посаг до будинку жениха, а багато шлюбні обряди підкреслювали перевагу родини нареченої над родиною жениха. Будь-які контакти між юнаками і дівчатами до весілля вважалися неприпустимими, і жінки, викриті в розпусті, назавжди втрачали обличчя. Шлюбний вік для дівчат на Півдні становив 15, на Півночі - 16-17 років. У селах жінка, не вийшла до 27 років заміж, вважалася старою дівою і вже не могла розраховувати на законне заміжжя. Втім, така була доля порівняно небагатьох: за даними обстеження 1929 р ., 85% жінок у віці від 15 до 44 років перебували в шлюбі.
Вибір чоловіка або дружини визначався місцевим звичаєм. Нерідко траплялося, що два клани, що жили по сусідству, з покоління в покоління обмінювалися нареченими. У деяких областях були прийняті шлюби між двоюрідними братами і сестрами. Територіально сфера шлюбних зв'язків окремих сімей зазвичай становила в радіусі кілька "кілометрів. Особлива роль у сімейних відносинах відводилася брата матері, який, як незацікавлена особа, зазвичай залагоджував конфлікти, пов'язані з розділом майна серед племінників. Поширена у Південно-Східному Китаї приказка свідчила:« На небесах Небесний владика, на землі дядько по матері ».
Перш багато батьків брали, в будинок на виховання малолітніх дівчаток з тим, щоб згодом видати їх заміж за синів. Це вело до появи особливого типу відносин, які характеризувалися наявністю тісних контактів між невісткою та виховала її свекрухою. Подібні шлюби були особливо поширені серед селян, часто обмежені в коштах. Дані, пов'язані з рубежу 20-30-х років XX століття, свідчать про те, що ця форма шлюбу була майже невідома на Північно-Китайській рівнині (в середньому 2-3% загального числа шлюбів), але відносно часто зустрічалася в східних провінціях: Аньхой (12,6%), Цзянсу (18,6%).
В порушення традиції окремі шлюби укладалися на умовах, при яких чоловік брав прізвище тестя і отримував спеціально обумовлену в шлюбному контракті частку сімейного майна. Таке положення могло бути постійним або тимчасовим. У другому випадку чоловік після закінчення обумовленого терміну міг залишити разом з дружиною її будинок, але при цьому не мав прав на майно сім'ї. Зрозуміло, шлюб, як би ставив чоловіка в становище жінки, вважався для нього принизливим. Тим не менш, на Тайвані на початку XX століття такі шлюби становили близько 20%. У деяких місцевостях Юньнані питома вага таких шлюбів досягав 40%, причому доля заклав себе зятя ганебним не рахувався.
Звичай допускав використання ледь не всіх можливих засобів, які могли забезпечити нормальне функціонування сім'ї. Якщо в сім'ї не було чоловічого потомства, чоловік мав право взяти наложницю, і зробити спадкоємцями народжених від неї синів. Широко поширена була практика усиновлення хлопчиків з чужих сімей, хоча форми її були неоднакові у різних областях Китаю. Так, у більшості районів Північного і на узбережжі Південного Китаю звичай дозволяв всиновлювати тільки кровних родичів по чоловічій лінії, тоді як в Східному Китаї допускалося усиновлення дітей сестер або навіть хлопчиків, куплених в дитячому віці.
Конфуціанський культ предків і норми «Сяо» сприяли розквіту культу сім'ї і клану. Сім'я вважалася серцевиною суспільства, інтересам сім'ї надавалося набагато більше значення, ніж окремої особистості, яка розглядалася лише в аспекті сім'ї, крізь призму її вічних цінностей (від віддалених предків до віддалених нащадків). Перед кожним китайцем стояв борг дотримання інтересів сім'ї, тобто народження дітей, перш за все синів, покликаних продовжити рід, зміцнити позиції сім'ї у віках.
Звідси постійна тенденція до зростання сім'ї. Велика нерозчленована сім'я (та сім'я, яку мав на увазі Конфуцій, коли порівнював її з державою) існувала і до Конфуція, але по перевазі серед знаті. Конфуціанство своїм культом предків і «Сяо» створило додаткові стимули для її небувалого розквіту: при наявності хоча б кілька сприятливих економічних можливостей прагнення до спільного проживання близьких родичів ставало вирішальним імпульсом і різко переважало над сепаратистськими тенденціями. У результаті великі сім'ї, що включали в себе кілька дружин і наложниць глави сім'ї, чимале число домочадців, стали досить поширеним явищем протягом всієї історії Китаю. Такі сім'ї зазвичай ділилися лише після смерті батька, а то й обох батьків. Старший син займав місце голови сім'ї та отримував велику частину спадщини, в тому числі і будинок з храмом предків, тоді як інша частина загального майна ділилася порівну між рештою синами.
Всі нові сім'ї засновані молодшими братами (а кожен з них ставав главою свого, бічного по відношенню до головного культу предків), протягом тривалого часу продовжували знаходитися в залежності від старшого брата, що є тепер основного культу предків, загального для всього клану. Виникало потужний розгалужений клан родичів, міцно трималися один за одного і складових часом ціле село.
2. Весілля і взаємини підлог
Мета укладання сімейного союзу полягала не тільки в продовженні роду, але й у турботі про покійних предків. У одруження молодої людини були зацікавлені, перш за все, його батьки, які, з одного боку, відповідали за долю роду перед духами предків, а з іншого - повинні були піклуватися про власну загробного життя.
У багатих сім'ях була поширена практика багатоженства, тобто у чоловіка могли бути наложниці (особливо за часів імперії). Соціальний статус головної дружини і інших дружин у такому разі сильно відрізнявся. Останні беззаперечно підпорядковувалися головній дружині, яка за соціальним статусом була рівна своєму чоловікові. Дуже часто в гареми набиралися дівчата з сімей торговців, орендарів та інших шанованих сімей, однак іноді у гареми потрапляли дівчата з веселих кварталів, а бувало, і просто з вулиці. Великою честю вважалося потрапити до гарему імператора. Хоча наложниці в гаремі й займали низький соціальний стан, тим не менш, їхні діти і за законом, і за традицією по положенню були рівні дітям головної дружини. У них був один батько, і це було головне. Зазвичай старший син головної дружини ставав главою сім'ї, але якщо у головної дружини не було синів або якщо цей єдиний син був за вдачею слабким і недієздатним людиною, то главою родини міг стати і син однієї з наложниць. Той факт, що полігамія (у формі гарему) була узаконена, часто вносив плутанину в уявленні про китайській сім'ї. Хоча гареми дозволялися, вони були досить дорогим задоволенням. Наложниці могли мати власність, а якщо вони були, як часто відбувалося, зірками з світу мистецтва, то перед тим, як погодитися увійти в гарем майбутнього чоловіка, вони вимагали від нього досить велику суму грошей на утримання. Чоловік повинен був задовольняти іноді надмірні запити наложниць. Біднякам гареми були не по кишені. Навіть серед представників середнього класу (дрібних землевласників, торговців і купців) гареми були не надто поширені. Переважна кількість китайських сімей були моногамними, що пояснюється виключно міркуваннями економії.
Великий чиновник, заможний землевласник чи торговець, які мали по декілька наложниць, також вважала, що в такій системі пристрої сім'ї багато недоліків. Часто його сім'я виявлялася занадто великий, щоб її можна було без зусиль утримувати. У нього відразу з'являлося дуже багато родичів по жіночій лінії, які разом з друзями і далекими родичами прагнули отримати в нього роботу, «вибити» з нього певні знаки уваги, а то й просто опинитися в нього на утриманні. Таким чином, навіть великі статки розсипалися в прах.
У китайській історії мало прикладів того, щоб заможна родина залишалася такою протягом багатьох поколінь. Необхідність містити численних родичів була однією з причин, по якій сім'ї чиновників акумулювали у своїх руках землі, а селянство обезземелівалось. Все це вело до соціальних заворушень, які підривали стійкість династій.
Наявність гарему було джерелом численних інтриг при дворі. Імператори самі частенько воліли наложниць, обраних за своїм смаком, дружинам, обраним з міркувань держ. інтересів; нерідко імператори залишали трон дітям наложниць. Це ставало причиною численних змов.
Ще одним джерелом занепокоєння при дворі були сім'ї імператриць. В імперії міг існувати тільки один правитель, рівних йому не було. Він не міг одружитися з родичкою по батьківській лінії, отже, він був змушений одружитися з донькою підданого. Це надавало особливого значення сім'ї імператриці, особливо якщо вона народжувала імператору спадкоємця.
Честолюбні устремління цих сімей постійно порушували спокій імперії Хань і в кінцевому підсумку сприяли її падіння. Майже всі сім'ї імператриць робили спроби узурпувати владу або, принаймні, звинувачувалися в спробі зробити це. Сім'я нової імператриці намагалася усунути від влади своїх попередників і поставити на їх місце своїх людей. Насправді майже всі сім'ї колишніх імператриць знищувалися, коли до влади приходив новий імператор. В епохи більш пізніх династій ця проблема, здається, стала менш гострою. Сім'ї імператриць використовували свій вплив, щоб забезпечити родичів важливими держ. посадами, але вони вже не влаштовували змов з метою захоплення влади.
Одружити сина і побачити онуків було найпотаємнішим бажанням глави сім'ї: тільки в цьому випадку набував впевненість у тому, що, перейшовши в інший світ, буде ситий і забезпечений усім необхідним. Якщо рід припинявся, то про покійних не було кому піклуватися і їх «посмертне існування» виявлялося дуже важким.
У книзі «Лі цзи» були закріплені своєрідні нижню і верхню межі шлюбного віку: для чоловіків з 16 до 30, для жінок з 14 до 20 років, що фіксували як би межі терпіння і стримування гніву предків на невдячного і нешанобливого нащадка (43). У дотримання цих вікових меж у давнину було залучено і сама держава, що стежили за тим, щоб вони не порушувалися. З цією метою, за свідченням Чжоу чи (кн. 11), особливий чиновник складав списки чоловіків і жінок, які досягли граничного віку, і спостерігав, щоб чоловіки, які досягли 30 років, брали собі в дружини дівчат, яким виповнилося 20 років (44). Введення
1. Сім'я
2. Весілля і взаємини підлог
3. Народження і виховання дітей
4. Сімейний культ предків
Висновок
Список використаних джерел
"1-3"
Введення
Інтерес до обраної теми обумовлений специфікою сімейних відносин у Китаї, їх дивною стійкістю і консерватизмом.
Говорити про вдачі і звичаї, що панували в Китаї в минулі століття, можна нескінченно. Завдяки численним письмовими свідченнями сучасників, ми можемо майже повністю відтворити життя та побут жителів Китаю практично з незапам'ятних часів. Звичайно, багато хто з описаних звичаїв викликають не тільки інтерес, але подив, а часом і усмішку. Настільки вони відрізняються від відомого нам з підручників історії та історичних романів способу життя наших прадідів.
Подивимося на один з таких прикладів, пов'язаний з традиційним укладом китайської родини протягом багатьох століть.
1. Сім'я
Термін «сім'я» у китайській грамоті позначається ієрогліфом цзя, який графічно являє собою поєднання знаків «дах будинку» і «свиня». Таким чином, идеографическая етимологія добре передає економічний і ритуальне значення сім'ї в Китаї: рідкісний селянин не тримав у своєму будинку свиней, і та ж свиня була у китайців головним жертовним тваринам, завдяки якому в дні сімейних свят здійснювалося спілкування живих з померлими предками. Так у слові цзя відобразилися найважливіші ознаки сім'ї: спорідненість по крові або шлюбу, спільність майна, господарська та культова самостійність.
У Китаї здавна переважала мала сім'я. В імператорську епоху, судячи з даних офіційної статистики, чисельність середньої сім'ї становила 5-6 осіб. Обстеження, проведене в
Таким чином, кожна сім'я, яка охоплювала три покоління, відчувала дію протиборчих тенденцій - до розпаду і збереженню єдності. Внутрішні протиріччя сімейного укладу відбилися в деяких особливостях суспільної свідомості китайців. Так, в літературі, пропагувала конфуціанський ідеал патріархальної сім'ї, невістки незмінно зображувалися руйнівниця родинної єдності. Навпаки, у старих романах і особливо художній літературі XX століття, що показують виворіт традиційного сімейного побуту, підкреслюється напруженість у відносинах між батьком і дорослими синами. Суперечності і суперництво були властиві й відносинам між братами, оскільки в Китаї існував звичай розділу сімейного майна порівну між усіма спадкоємцями. Ось чому традиційна сімейна мораль підкреслювала необхідність бути «поступливим» і «безкорисливим» у відносинах з братами. Розпорядча же старим китайським етикетом демонстративна холодність у відносинах між подружжям не в останню чергу мала на меті згладити протиріччя між свекрухою та невісткою. У XX столітті спільне проживання дорослих синів з батьками, стриманість у вияві почуттів подружжя та інші норми традиційної сімейної моралі стали розцінюватися багатьма китайцями як важлива особливість китайської культури, вигідно відрізняє останню від звичаїв Заходу.
Зазвичай шлюб в Китаї полягав за угодою між сім'ями нареченого і нареченої (останнім навіть не належало бачити один одного до самого весілля). Заміжжя означало не просто переїзд нареченої в будинок чоловіка, але її повний і безповоротний розрив з рідною домівкою. З цього моменту жінка належала родині і роду чоловіка, була зобов'язана беззаперечно коритися його батькам, і могла відвідувати отчий будинок лише в якості гості. У будь-якому випадку дівчинка була для своєї родини «відрізаним шматком». Якщо жінка вмирала незаміжньою, її поминальна табличка не могла стояти на сімейному вівтарі і в кращому випадку містилася у віддаленому кутку будинку. На Півдні в багатьох місцевостях існували спеціальні «будинку старих дів», де доживали свої дні самотні жінки. Нерідко батьки дівчини, яка померла в дівоцтві, видавали її заміж посмертно, після чого табличку з її ім'ям переносили в дім «чоловіка», а діти останнього були зобов'язані шанувати її як покійну матір.
Оскільки сім'я нареченої як б надавала жінку до розпорядження сім'ї нареченого, шлюб у старому Китаї був по суті різновидом операції: за наречену неодмінно вносили викуп. У той же час для нареченої виділялося і чимала придане, яке часто було багатшим викупу. У даному випадку вирішальну роль грали, по всій видимості, міркування престижу. Недарма звичай наказував якомога урочистіше доставляти посаг до будинку жениха, а багато шлюбні обряди підкреслювали перевагу родини нареченої над родиною жениха. Будь-які контакти між юнаками і дівчатами до весілля вважалися неприпустимими, і жінки, викриті в розпусті, назавжди втрачали обличчя. Шлюбний вік для дівчат на Півдні становив 15, на Півночі - 16-17 років. У селах жінка, не вийшла до 27 років заміж, вважалася старою дівою і вже не могла розраховувати на законне заміжжя. Втім, така була доля порівняно небагатьох: за даними обстеження
Вибір чоловіка або дружини визначався місцевим звичаєм. Нерідко траплялося, що два клани, що жили по сусідству, з покоління в покоління обмінювалися нареченими. У деяких областях були прийняті шлюби між двоюрідними братами і сестрами. Територіально сфера шлюбних зв'язків окремих сімей зазвичай становила в радіусі кілька "кілометрів. Особлива роль у сімейних відносинах відводилася брата матері, який, як незацікавлена особа, зазвичай залагоджував конфлікти, пов'язані з розділом майна серед племінників. Поширена у Південно-Східному Китаї приказка свідчила:« На небесах Небесний владика, на землі дядько по матері ».
Перш багато батьків брали, в будинок на виховання малолітніх дівчаток з тим, щоб згодом видати їх заміж за синів. Це вело до появи особливого типу відносин, які характеризувалися наявністю тісних контактів між невісткою та виховала її свекрухою. Подібні шлюби були особливо поширені серед селян, часто обмежені в коштах. Дані, пов'язані з рубежу 20-30-х років XX століття, свідчать про те, що ця форма шлюбу була майже невідома на Північно-Китайській рівнині (в середньому 2-3% загального числа шлюбів), але відносно часто зустрічалася в східних провінціях: Аньхой (12,6%), Цзянсу (18,6%).
В порушення традиції окремі шлюби укладалися на умовах, при яких чоловік брав прізвище тестя і отримував спеціально обумовлену в шлюбному контракті частку сімейного майна. Таке положення могло бути постійним або тимчасовим. У другому випадку чоловік після закінчення обумовленого терміну міг залишити разом з дружиною її будинок, але при цьому не мав прав на майно сім'ї. Зрозуміло, шлюб, як би ставив чоловіка в становище жінки, вважався для нього принизливим. Тим не менш, на Тайвані на початку XX століття такі шлюби становили близько 20%. У деяких місцевостях Юньнані питома вага таких шлюбів досягав 40%, причому доля заклав себе зятя ганебним не рахувався.
Звичай допускав використання ледь не всіх можливих засобів, які могли забезпечити нормальне функціонування сім'ї. Якщо в сім'ї не було чоловічого потомства, чоловік мав право взяти наложницю, і зробити спадкоємцями народжених від неї синів. Широко поширена була практика усиновлення хлопчиків з чужих сімей, хоча форми її були неоднакові у різних областях Китаю. Так, у більшості районів Північного і на узбережжі Південного Китаю звичай дозволяв всиновлювати тільки кровних родичів по чоловічій лінії, тоді як в Східному Китаї допускалося усиновлення дітей сестер або навіть хлопчиків, куплених в дитячому віці.
Конфуціанський культ предків і норми «Сяо» сприяли розквіту культу сім'ї і клану. Сім'я вважалася серцевиною суспільства, інтересам сім'ї надавалося набагато більше значення, ніж окремої особистості, яка розглядалася лише в аспекті сім'ї, крізь призму її вічних цінностей (від віддалених предків до віддалених нащадків). Перед кожним китайцем стояв борг дотримання інтересів сім'ї, тобто народження дітей, перш за все синів, покликаних продовжити рід, зміцнити позиції сім'ї у віках.
Звідси постійна тенденція до зростання сім'ї. Велика нерозчленована сім'я (та сім'я, яку мав на увазі Конфуцій, коли порівнював її з державою) існувала і до Конфуція, але по перевазі серед знаті. Конфуціанство своїм культом предків і «Сяо» створило додаткові стимули для її небувалого розквіту: при наявності хоча б кілька сприятливих економічних можливостей прагнення до спільного проживання близьких родичів ставало вирішальним імпульсом і різко переважало над сепаратистськими тенденціями. У результаті великі сім'ї, що включали в себе кілька дружин і наложниць глави сім'ї, чимале число домочадців, стали досить поширеним явищем протягом всієї історії Китаю. Такі сім'ї зазвичай ділилися лише після смерті батька, а то й обох батьків. Старший син займав місце голови сім'ї та отримував велику частину спадщини, в тому числі і будинок з храмом предків, тоді як інша частина загального майна ділилася порівну між рештою синами.
Всі нові сім'ї засновані молодшими братами (а кожен з них ставав главою свого, бічного по відношенню до головного культу предків), протягом тривалого часу продовжували знаходитися в залежності від старшого брата, що є тепер основного культу предків, загального для всього клану. Виникало потужний розгалужений клан родичів, міцно трималися один за одного і складових часом ціле село.
2. Весілля і взаємини підлог
Мета укладання сімейного союзу полягала не тільки в продовженні роду, але й у турботі про покійних предків. У одруження молодої людини були зацікавлені, перш за все, його батьки, які, з одного боку, відповідали за долю роду перед духами предків, а з іншого - повинні були піклуватися про власну загробного життя.
У багатих сім'ях була поширена практика багатоженства, тобто у чоловіка могли бути наложниці (особливо за часів імперії). Соціальний статус головної дружини і інших дружин у такому разі сильно відрізнявся. Останні беззаперечно підпорядковувалися головній дружині, яка за соціальним статусом була рівна своєму чоловікові. Дуже часто в гареми набиралися дівчата з сімей торговців, орендарів та інших шанованих сімей, однак іноді у гареми потрапляли дівчата з веселих кварталів, а бувало, і просто з вулиці. Великою честю вважалося потрапити до гарему імператора. Хоча наложниці в гаремі й займали низький соціальний стан, тим не менш, їхні діти і за законом, і за традицією по положенню були рівні дітям головної дружини. У них був один батько, і це було головне. Зазвичай старший син головної дружини ставав главою сім'ї, але якщо у головної дружини не було синів або якщо цей єдиний син був за вдачею слабким і недієздатним людиною, то главою родини міг стати і син однієї з наложниць. Той факт, що полігамія (у формі гарему) була узаконена, часто вносив плутанину в уявленні про китайській сім'ї. Хоча гареми дозволялися, вони були досить дорогим задоволенням. Наложниці могли мати власність, а якщо вони були, як часто відбувалося, зірками з світу мистецтва, то перед тим, як погодитися увійти в гарем майбутнього чоловіка, вони вимагали від нього досить велику суму грошей на утримання. Чоловік повинен був задовольняти іноді надмірні запити наложниць. Біднякам гареми були не по кишені. Навіть серед представників середнього класу (дрібних землевласників, торговців і купців) гареми були не надто поширені. Переважна кількість китайських сімей були моногамними, що пояснюється виключно міркуваннями економії.
Великий чиновник, заможний землевласник чи торговець, які мали по декілька наложниць, також вважала, що в такій системі пристрої сім'ї багато недоліків. Часто його сім'я виявлялася занадто великий, щоб її можна було без зусиль утримувати. У нього відразу з'являлося дуже багато родичів по жіночій лінії, які разом з друзями і далекими родичами прагнули отримати в нього роботу, «вибити» з нього певні знаки уваги, а то й просто опинитися в нього на утриманні. Таким чином, навіть великі статки розсипалися в прах.
У китайській історії мало прикладів того, щоб заможна родина залишалася такою протягом багатьох поколінь. Необхідність містити численних родичів була однією з причин, по якій сім'ї чиновників акумулювали у своїх руках землі, а селянство обезземелівалось. Все це вело до соціальних заворушень, які підривали стійкість династій.
Наявність гарему було джерелом численних інтриг при дворі. Імператори самі частенько воліли наложниць, обраних за своїм смаком, дружинам, обраним з міркувань держ. інтересів; нерідко імператори залишали трон дітям наложниць. Це ставало причиною численних змов.
Ще одним джерелом занепокоєння при дворі були сім'ї імператриць. В імперії міг існувати тільки один правитель, рівних йому не було. Він не міг одружитися з родичкою по батьківській лінії, отже, він був змушений одружитися з донькою підданого. Це надавало особливого значення сім'ї імператриці, особливо якщо вона народжувала імператору спадкоємця.
Честолюбні устремління цих сімей постійно порушували спокій імперії Хань і в кінцевому підсумку сприяли її падіння. Майже всі сім'ї імператриць робили спроби узурпувати владу або, принаймні, звинувачувалися в спробі зробити це. Сім'я нової імператриці намагалася усунути від влади своїх попередників і поставити на їх місце своїх людей. Насправді майже всі сім'ї колишніх імператриць знищувалися, коли до влади приходив новий імператор. В епохи більш пізніх династій ця проблема, здається, стала менш гострою. Сім'ї імператриць використовували свій вплив, щоб забезпечити родичів важливими держ. посадами, але вони вже не влаштовували змов з метою захоплення влади.
Одружити сина і побачити онуків було найпотаємнішим бажанням глави сім'ї: тільки в цьому випадку набував впевненість у тому, що, перейшовши в інший світ, буде ситий і забезпечений усім необхідним. Якщо рід припинявся, то про покійних не було кому піклуватися і їх «посмертне існування» виявлялося дуже важким.
Найважливішу роль в підборі нареченого і нареченої грав соціальний, майновий чинник. Батьки керувалися принципом «відповідності пари», тобто сім'ї нареченого і нареченої не повинні були значно відрізнятися один від одного по матеріальному достатку.
Переговори про сватання за дорученням сім'ї нареченого за традицією зазвичай починала сваха (сват). Цю роль виконували як родичі, так і професіонали, які за свою працю отримували винагороду від зацікавлених сторін. Сват (або сваха) вирушав у сім'ю нареченої і докладним чином описував її батькам все достоїнства жениха. Потім йшов у будинок нареченого і повторював те ж саме, але на цей раз хвалив наречену. У гонитві за наживою сват, нерідко явно прикрашав переваги обох сторін. Займався сватанням зобов'язаний був знати всі подробиці, що стосуються сімей нареченого і нареченої; особливо важливо було вивчити генеалогію цих двох родів. На особливій записці, обов'язково на червоній шовку сват приносив батькам нареченої відомості про нареченого - чий син, якого стану, яку має посаду, яким займається ремеслом, де живе. Родичі нареченого отримували такі ж відомості про наречену. Ці записки, отримані від сватів, довго обговорювалися в обох сім'ях, відомості перевірялися і різними способами уточнювалися.
По-китайськи слово «одружитися» буквально означає «брати в будинок дружину», а «виходити заміж» - «залишати сім'ю». Цими словами висловлювався точний сенс весільного обряду. Наречений приводив наречену до своїх батьків, а наречена покидала рідну сім'ю. Після весілля молода дружина ставала членом родини чоловіка. У рідкісних випадках наречений переселявся на постійне проживання до батьків нареченої. Син міг бути незадоволений обраної для нього батьками дружиною; дружина, в свою чергу, могла бути незадоволена чоловіком - не це вважалося головним у шлюбному союзі. Насильницьке з'єднання молодих людей породило приказку: «Чоловік і дружина разом живуть, а серця їх за тисячу лі один від одного» (46). Якщо молоді люди були заручені з дитинства, батьки відчували себе спокійніше: у разі раптової смерті завжди знайдеться, кому проявити турботу про їх загробного життя.
Стара китайська мораль не схвалювала ніжних відносин між нареченим і нареченою - це вважалося не тільки зайвим, але і непристойним. Молоді люди взагалі не повинні були зустрічатися до заручин. Їх особисті почуття нікого не цікавили і не приймалися до уваги.
Якщо заручини відбулися в дитинстві, а майбутній чоловік помирав до весілля, існував звичай повінчати дівчину з поминальної дощечкою померлого жениха: тоді вона ставала вдовою в самий момент свого вінчання і, як всяка інша вдова, була позбавлена можливості вдруге вийти заміж.
Існував звичай, відповідно, з яким близькі друзі давали один одному, клятвені обіцянки: якщо у них народяться діти, то хлопчик і дівчинка стануть чоловіком і дружиною, хлопчик і хлопчик - братами, дівчинка та дівчинка - сестрами. Договір про шлюб часто бував, укладений, коли майбутні чоловік і дружина перебували ще в утробі матері. І навіть якщо згодом хто-небудь з них опинявся душевнохворим, потворної зовнішності або калікою, але все одно договір не міг бути розірваний. Єдиною причиною його розірвання могла бути тільки смерть одного з заручених. Весільні обряди здійснювалися не за абсолютним непорушному і однаковому ритуалу. Церемоніал визначався і соціальним становищем нареченого і нареченої, і географічним чинником: на півдні Китаю весілля проходило трохи інакше, ніж на півночі. Тому важко намалювати універсальну картину давньокитайській весілля.
До весільного столу сушили різні фрукти - символ багатодітності. Дарували арахіс і каштани з побажанням - щоб майбутня дитина ріс міцним і здоровим, фініки - щоб дитина народилася швидше, насіння лотоса і персики - щоб діти народжувалися один за іншим:
Багатодітність символізували також гранати і огірки, ними наповнювали вази на столах, а в сім'ях бідніші вони зображувалися на картинках, які розвішувалися під час весілля.
Першим спільним майном нареченого і нареченої незалежно від їх соціального стану були: подушка, постільні приналежності, вази, дзеркало, чайник, чашки. Зазвичай намагалися придбати ці речі в парній кількості. Подарунки також підносили за цим принципом: дві вази, чотири чашки і т. д. Ваза для квітів по-китайськи називається «хуа пін»: пін в іншому написанні означає «світ». Тому, подаючи в дар вазу молодому подружжю, як би говорили: «Живіть у світі». Дзеркало традиційно символізує подружні стосунки. Коли чоловік і дружина розходилися або коли хто-небудь з них помирав, говорили: «Дзеркало розбилося». Якщо подружжя знову починали жити у світі, в народі говорили: «Розбите дзеркало знову стало круглим» (49).
Наречена з заможної родини приходила в будинок жениха не з порожніми руками. Вона приносила в придане домашнє начиння, одяг, предмети прикраси. Все це складалося в масивні скрині, і носильники несли їх у будинок нареченого по самим жвавих вулицях - нехай всі бачать і знають, що наречена не бідна! За кількістю носіїв визначалася і «вагомість» приданого. У деяких районах наречена, крім усього іншого, дарувала нареченому пару туфель - це означало, що вона передає себе у владу чоловіка. Багатий наречений в призначений віщуном день посилав за нареченою позолочений паланкін, розмальований ажурним плетінням, різнобарвною бахромою і різьбленням із зображенням дракона, неба і квітів. Зазвичай в паланкін, який несли причепурені носильники, прикрашали два великих позолочених ієрогліфа - «уан-сі» (подвійне щастя). Існував звичай закривати ворота будинку нареченої деякий час не пускати прибув паланкін, незважаючи на наполегливі прохання друзів нареченого і носильників. У цей же час брати і сестри нареченої, виглядаючи через щілини воріт, вимагали грошей у друзів нареченого. Їм передавали згорток з монетами. Після цього ворота відкривалися, починали грати музиканти, які супроводжували паланкін, і носильники підносили паланкін до порога дому.
Дівчина повинна була протягом трьох днів до весілля плакати, відмовлятися від їжі, виражаючи цим печаль з приводу розлучення зі своїм рідним домом. Тоді і в сусідів не буде приводу говорити, що вона так вже мріє вийти заміж. У день весілля, коли дівчина збиралася залишити свій рідний дім, вона звичайно куди-небудь ховалася. Мати починала голосно кликати і шукати її, роблячи вигляд, що дочка зникла. Дочка ж у цей час закривалася у своїй кімнаті. Але ось прибував паланкін. Носії і музиканти також починали голосно кликати наречену, запевняючи, що не можуть довше чекати. Нарешті дівчина, досить продемонструвавши непокірність, відкривала двері своєї кімнати і зі сльозами на очах прямувала до паланкін. Батько нареченої або найближчий його родич замикав на замок дверцят паланкіна, а ключ передавав вірному слузі для вручення нареченому.
Весільна процесія являла собою барвисту картину. Червоний, прикрашений блискітками паланкін, на якому наречена із заможної сім'ї відправлялася в будинок нареченого, яскраві вбрання учасників весільної процесії, а також костюм самої нареченої повинні були свідчити про багатство і процвітання. Чим довше була весільна процесія, тим більш пишною вважалася весілля. Попереду учасники процесії несли ліхтарі та прапорці, прикріплені до довгих древка, а також таблички, на яких були написані імена нареченого і нареченої. Музиканти виконували веселі пісні. У середині цієї вервечки носильники несли паланкін з винуватицею торжества, а позаду слід було її придане. Звичай забороняв матері і батькові проводжати дочку в її новий дім. Заміжжя фактично означало для дівчини повний розрив з рідними, тому що вважалося, що після весілля вона належить новій сім'ї. Тому розставання з батьком і матір'ю завжди відбувалося важко. Наречену страшила невідомість: вона не знала, як зустріне її свекруха, не знала, який у неї буде чоловік. Але й наречений, очікуючи прибуття нареченої, переживав не менше: адже він теж не знав, гарною чи дружиною нагородить його доля. Наречений зустрічає наречену у двері безмовно і без всякої посмішки. Він навіть не вирішується доторкнутися до її руки, коли веде в спальню, і тільки злегка торкається кінчиками пальців до довгого рукаву її халата.
Наречений і наречена разом здійснювали поклони неба і землі і табличок духів предків нареченого, що вважалося головним у весільній церемонії. У передній частині кімнати, «перед небом», ставилося столик, на якому мали дві запалені свічки і жертовний посудину з паруючим фіміамом, двох мініатюрних цукрових півнів, п'ять сортів сухих фруктів, «жертовні гроші», зв'язку паличок для їжі, дзеркало і ножиці. Все це було символами процвітання і злагоди.
Наречена займала місце біля столика з правого боку від нареченого, і обидва вони на колінах мовчки робили чотири земні поклони, схиляючи свої голови до землі. Потім піднімалися, мінялися місцями і повторювали те ж саме. Після цього на столик ставилися таблички предків, яким наречений і наречена віддавали вісім поклонів. Коли вони вставали, їм пропонували пригубити вино і мед з кубків, з'єднаних червоною шовковою стрічкою або червоним шнурком. Потім, обмінявшись кубками, наречений і наречена куштували цукрового півника і сухих фруктів. Все це символізувало згоду і союз молодих.
Після описаних церемоній наречені сідали разом обідати. Це був перший і останній день, коли вони обідали разом. Наречений міг, тобто скільки хотів; наречена ж повинна була протягом двох тижнів харчуватися тільки тієї провізією, що передали її батьки.
На весілля обов'язково запрошували поважного старого з білою бородою, що нагадував своєю зовнішністю бога довголіття. Коли наречений і наречена здійснювали поклони неба і землі, старий бамбуковою паличкою, пофарбованої в червоний колір або обернутої червоним шовком, спочатку три рази злегка бив наречену вище лоба і при кожному ударі примовляв: до фу (багато щастя), до шоу (довго жити) , до наньцзи (багато синів); б'ючи цієї ж паличкою нареченого, він приказував: юе фу (будь багатим), Юе гуй (будь знатним), Юе кан нін (будь здоровим і живи спокійно).
Гості під час весільного обіду дозволяли собі фривольні зауваження на адресу нареченої, навіть непристойні жарти, до яких вона повинна була ставитися холоднокровно і байдуже. Вони безцеремонно насміхалися над її ногами, одягом, зовнішністю. Наречену просили встати своїми маленькими ніжками на перевернену чашку. Якщо їй це не вдавалося, то чулися уїдливі репліки: «Яка незграбна!» Могла бути й таке прохання:
«Принеси чоловікові чаю!» Якщо наречена виконувала це прохання, їй казали: «Яка слухняна дружина!» Якщо вона відмовлялася виконувати це, гості співчувати чоловікові, що отримав в дружини злий жінку.
В першу шлюбну ніч у кімнаті молодят ставили дві запалені свічки. Дивлячись по тому, чи будуть ці свічки горіти рівно або одна згорить скоріше інше, чи буде стікати віск, чи стануть свічки тріщати, прогорять чи за ніч і яка з двох згасне раніше, робилися «прогнози» про тривалість спільного життя чоловіка і дружини, про їх радощах і печалях.
Вранці молодята під шум хлопавок виходили із спальні і прямували на кухню помолитися Богу вогнища. Це означало, що молода жінка повинна оволодіти мистецтвом кулінарії. Потім вона прямувала до храму предків, де молилася предкам чоловіка.
На третій день після весілля разом з чоловіком та його батьками молода дружина відвідувала будинок своїх покинутих батьків, де на їхню честь влаштовувалося бенкет. Цим кінчалася весільна церемонія в багатих сім'ях.
Після заміжжя молода дружина опинялася в повному підпорядкуванні у свекрухи. Її чоловік, поки був молодий, не грала великої ролі в родині і мало що міг зробити для неї. Єдиною втіхою для дружини була надія на народження синів, що підвищило б її сімейний статус, і на те, що коли-небудь вона сама стане свекрухою Підлегле становище жінки, характерне для китайських сімейних традицій, сходить до культу предків, відповідно, з яким призначення людини на землі - продовжувати рід і підтримувати могили предків. Жінці ж, такою, що втратила при вступі в шлюб всякий зв'язок з рідною сім'єю, відводилася, за цим поданням, другорядна роль.
Покірність, покірність і ще раз покірність - такою була головна чеснота жінки. У дівоцтві вона в усьому підпорядковувалось батькові, після заміжжя ставала служницею чоловіка і його батьків. «Якщо я вийду заміж за птицю, - говорило древнє китайське прислів'я, - я повинна літати за нею; якщо вийду заміж за собаку, повинна слідувати за нею всюди, куди вона побіжить; якщо вийду заміж за кинутий грудку землі, я повинна сидіти поруч нього і оберігати його »(53).
Найважливішими і кращими якостями жінок вважалися боязкість, стриманість, вміння пристосовуватися до характеру чоловіка. Світ жінки був обмежений будинком і родиною. Гість, що прийшов в будинок, завжди запитував господаря про його здоров'я, про здоров'я його батька, діда, сина, але ніколи - про здоров'я дружини або дочок. Такий питання здалося б непристойним, він міг бути сприйнятий як прояв неввічливості.
Прислужитися батьків чоловіка вважалося головним обов'язком молодої жінки. Як би безжально чоловік не звертався з дружиною, їй належало покірно коритися долі і мовчки коритися. Вона могла повернутися до рідного дому, але це вважалося ганьбою. Найбільше, на що вона могла зважитися, це відправитися до храму, повісити паперову фігурку, що зображала її чоловіка, і помолитися богині милосердя, просячи її пом'якшити серце чоловіка.
Якщо чоловік погано поводився з дружиною, він ніс більш легке покарання, ніж за такий же звернення зі сторонньою людиною. Якщо дружина надходила неналежно з чоловіком, вона несла більш тяжке покарання, ніж за такий же поводження з стороннім. Якщо чоловік здійснював перелюб, це зовсім не розглядалося як злочин. Але чоловік міг безкарно вбити дружину, посмію вона зробити те ж саме.
Чоловік мав право розійтися з дружиною без шлюборозлучного процесу при наступних обставинах:
- Якщо дружина не живе в злагоді зі свекром та свекрухою;
- Якщо безплідна
- Якщо підозрюється в перелюбстві або вже зробила таке;
- Якщо наклепами або балакучістю викликає чвари в сім'ї;
- Якщо страждає якоюсь хворобою, до якої люди відчувають природну огиду;
- Якщо непомірність на мову;
- Якщо вона без дозволу чоловіка привласнює собі домашнє майно.
Проте ці причини не діяли під час трауру, коли ж жінці не було куди йти, а так само якщо чоловік розбагатів завдяки цьому шлюбу. Відповідальність чоловіка за дружину виражалася і в тому, що при всіх її правопорушення, крім тяжкого злочину і зради, вона видавалася йому на поруки.
Крім того, чоловік і дружина мали право на розлучення за взаємною згодою або у випадку заподіяння ними серйозної шкоди родичам один одного. Розлучення відбувався простим угодою сімей і лише у випадку великих взаємних претензій у справу могли втрутитися влади.
Якщо ж чоловік помирав, то вторинне заміжжя вважалося тяжким злочином жінки перед пам'яттю про покійного чоловіка. Вдова, яка насмілилася знову вийти заміж, була приречена на вигнання з свого середовища, піддавалася ризику бути убитої батьками або родичами покійного чоловіка, та й за законом не могла більше стати чиєюсь дружиною, а тільки наложницею, але і чоловікові, який вимагає розлучення без підстав , загрожувала каторга.
За давнім правилом, дружина повинна була залишатися з чоловіком у "життя земного і потойбічного" (59). Вона повідомляла про таке рішення родичам і близьким, і її вчинок розглядався як подвиг.
Намісники провінцій в офіційній доповіді повідомляли імператору інформацію про самогубства доброчесних вдів. Чим їх було більше, тим більшої похвали удостоювався чиновник. Китайський сатізм відрізняється від індійського тим, що він ніколи не здійснювався через самоспалення. Способи його здійснення різні. Деякі приймають опіум, лягають і помирають у тіла свого чоловіка. Інші морять себе голодом до смерті, топляться або приймають отруту. Ще один спосіб, до якого іноді тут вдаються, це прилюдне самогубство шляхом повішення поблизу від свого будинку або в ньому. Про цей намір повідомляються заздалегідь для того, щоб бажаючі могли бути присутніми і споглядати це діяння.
Справжні причини звернення вдів до сатізму різні. Деякими рухала віддана прихильність до покійного, іншими - надзвичайна бідність їх сімей і трудність заробітку на чесний і шановний спосіб життя, іншими - факт чи перспектива брутального ставлення з боку родичів чоловіка.
Вдову найчастіше ховали в одній могилі з чоловіком або біля неї. Цей звичай сходить до того факту, що Конфуцій на науку нащадкам поховав свою матір поруч з могилою батька.
3. Народження і виховання дітей
Великою подією в житті кожної китайської сім'ї вважалося народження сина. Близькі та друзі відвідували породіллю, приносили подарунки: одяг для дитини і продукти для підтримки сил матері. Щоб віддячити друзів і знайомих, накривали святковий стіл або просто пригощали гостей вареними яйцями, пофарбованими в червоний колір. У цих випадках потрібно було запрошувати друзів на локшину, яка символізувала довголіття новонародженого.
Ще в найдавніших піснях "Шицзін" згадувалося, як новонародженого хлопчика клали на ошатну рогожу, всіляко догоджаючи, давали йому в руки багаті іграшки, а при цьому народилася дівчинка лежала в кутку будинку на купі ганчір'я і бавилася уламками глиняного посуду. Така відмінність у ставленні до сина і дочки не тільки збереглося, а й значно посилився з поширенням конфуціанського культу предків. А щоб якось посприяти народженню неодмінно сина, китаянки вдавалися до всіляких заклинань і ворожінням.
Мати сина вважалося метою шлюбу та великим щастям для сім'ї. Це знайшло відображення і в приказках: «виростити сина - забезпечиш старість, збереш зерно - запобігти голоду», «І сина, і поле треба мати свої», «Кращі сини в світі - свої власні» (60).
З ранніх років дітей привчали виконувати різні обряди.
Так, при вигляді нового місяця діти, звертаючись до місяця, кланялися йому і приспівували: «Місяць, місяць, місяць! Вклоняюся тобі, тричі кланяюсь. Не дозволяй, щоб у дітей була короста ». Місяць, виявляється, впливала не тільки на дітей, але і на 1 їх плаття, тому вночі не слід було класти одяг хлопчиків і дівчаток на місце, куди падало світло місяця або зірок. Дівчинка повинна була боятися світла зірок, а хлопчик - світла падаючої зірки.
За усталеною традицією новонародженому дарували різні прикраси. Подарунки ці могли бути справді цінними - золотий ланцюжок на шию або прикрасу зі срібла у формі замку, але могли бути і зовсім прості, чисто символічні, наприклад кісточка від персика з вирізаними на ній різноманітними візерунками. Через кісточку просмикувалася нитка, яка прив'язувалася до руки дитини.
Маленьких хлопчиків часто одягали як дівчат для того, щоб обдурити духів хвороби або смерті, які, як вірили батьки, у такому разі пройдуть повз них. Забобонні батьки, боячись, що довгоочікуваного і улюбленого хлопчика будуть переслідувати хвороби або навіть викраде смерть, давали йому ім'я Ятоу (Служниця). Цим вони ніби намагалися обдурити злих духів, показати, що дитина їм не дорогий, і вони начебто не бояться його втратити.
Хлопчики були предметом особливої турботи в родині. Прагнучи уберегти їх від хвороб, уберегти від нечистої сили і нещасних випадків, батьки вдавалися до різних амулетам і талісманам. Новонародженого охороняв особливий амулет - «замочок ста родин». Після народження сина батько обходив сто чоловік - рідних і знайомих - з проханням дати по одній або кілька мідних монет. На зібрані гроші він купував замок і вішав його на шию дитині. Це означало: сто родин зацікавлені в довголіття новонародженого.
Дівчаткам вішали на шию мішечки, наповнені ароматичними травами. Такі мішечки вишивалися майстерними швачками і зазвичай були червоного кольору, який надійно відлякував злих духів.
У молодої невістки було одне засіб полегшити своє становище в сім'ї - народити сина. І ось вона завагітніла. Всі чекають від неї сина, і сама вона мріє народити хлопчика. І про жах! - На світ з'являється дівчинка! Очі матері наповнені гіркими сльозами, вона не дивиться на маленька істота. Свекруха в сказі, і навіть чоловік, який взагалі-то непогано ставиться до дружини, виглядає сумним і стурбованим.
Якщо дружина народжувала тільки дівчаток, то вона вважалася винною перед чоловіком, бо обдурила його надії на продовження роду. Нездатність дружини народити сина давала право чоловікові брати в будинок наложницю - це дозволялося законами.
Народження дітей на благо батьків вважалося основною метою шлюбного життя і, як думали віруючі, забезпечувало старшому поколінню загробний спокій.
Проте серед всіх членів сім'ї самими безправними були дочки. Від них було потрібно не просто слухняність, але беззаперечна покора.
З дитячих років вони повинні були брати участь у будь-якій домашній роботі, допомагаючи у прибиранні, моя і чистячи посуд. У підлітковому віці їх навчали шиття. Після того, як для дівчини був обраний наречений (як правило, це траплялося вже до дванадцяти років), майбутня наречена навчалася тій роботі, якою займаються жінки з родини нареченого.
Дівчаткам не дозволялося віддаватися ігор і неробства. Їм не дозволялося спілкуватися із сусідськими хлопчаками. А в підлітковому віці заборонялося грати і з хлопчиками своєї сім'ї. Заборона мала на всі самостійні пересування за межами будинку. Відлучки з будинку були можливі тільки в супроводі кого-небудь з членів сім'ї.
Вихованням та навчанням дівчаток в основному займалися жінки. Проте батьки не повинні були повністю залишатися осторонь. Саме на їхніх плечах лежала відповідальність по вихованню в дочках так званих "трьох правил підпорядкування": будинки покорятися батьку; в заміжжі коритися чоловікові, по вдівстві коритися синові. Глава сімейства відповідав і за виховання у дочки "чотирьох чеснот", які перебували у дотриманні подружньої вірності, чесності, скромності і старанності (63).
Що стосується матерів, то в їх обов'язки, перш за все, входила підготовка дочок до майбутньої заміжньої життя. Це не обмежувалося лише навчанням ведення домашнього господарства. Мати зобов'язана була "сформувати гідний вигляд" своєї дочки у відповідності з уявленнями китайців про справжню красу. До речі, не можна не згадати, що ранні уявлення китайців про жіночу красу істотно відрізнялися від наших. Китайці вважали, що справжньою красунею може бути тільки та дівчина, яка виглядає як слабка і тендітна тростинка (гармонія прямих ліній).
Дівчата в китайських сім'ях з самого їхнього народження вважалися "відрізаною скибою", оскільки після виходу заміж вони назавжди йшли в сім'ю чоловіка. Повернення у свою сім'ю був можливий тільки у разі смерті чоловіка.
Рішення про заміжжя дочки батьки могли прийняти в будь-який час, навіть ще до народження дочки. Думка і бажання майбутньої нареченої ніколи не запитувалося.
Як видно на процес і результат виховання дітей величезний вплив справила суміш конфуціанства і релігійного даосизму, втім як і на будь-яку іншу сторону життя.
«Видана заміж дочку, - зазначалося в старе китайське прислів'я, - те ж, що вилита вода», тобто зовсім некорисний для сімейства чоловік. Тільки хлопчикові судилося до кінця днів перебувати в нерозривному зв'язку зі своїми предками. Крім того, батьки розраховували отримати підтримку в старості, що особливо важливо для бідних сімей, де кожен працівник робив свій внесок у добробут сім'ї, а жінка розглядалася як щось вкрай недосконале і несамостійне. З самого народження і до смерті, вона була під владою: батька, чоловіка, сина.
4. Сімейний культ предків
Культ предків сходить до витоків релігійних уявлень будь-якого народу світу, але тільки в Китаї і в середовищі його традиційного впливу він залишається серцевиною духовного життя по теперішній час.
Культ предків, доведений до граничних значень і всеосяжних масштабів, надав можливість здійснити соціальний ідеал, проголошений Конфуцієм. Осередком культу стає принцип "синівської шанобливості" - сяо. Його суть полягає в максимі, що володіє властивістю імперативу: "Служити батькам згідно принципам чи, поховати їх, дотримуючись встановлення чи, і приносити їм жертви, дотримуючись установлень чи".
Тим самим культ предків набуває всеосяжне соціальне значення: доброчесний син - від простолюдина до імператора - присвячує своє життя служінню батькам за їхнього життя і після смерті. Стійкість такої вертикалі є запорукою належного пристрої та соціального порядку в державі, що поєднує окремі родини в єдину величезну родину. Відданий син - вірний підданий є основа такої конструкції. Так конфуціанство перетворив релігійний культ у соціальну доктрину, надавши їй універсальне значення і державний статус.
Священний обов'язок шанобливого сина - належним чином упокоїти тлінне тіло батька. Похоронні обряди і церемонії докладним чином викладені в канонічній "Книзі встановлень" і неухильно виконувалися в традиційному китайському суспільстві.
Приготування до похорону починалися задовго до смерті глави сім'ї, клану і (тим більше) держави. Дивний звичай, який був повсюдно поширений в простих китайських сім'ях. За вступ глави будинку в похилий вік йому підносили в дар труну - його посмертне житло. Труну ставав головним предметом гордості глави будинку: його ставили в одній з кімнат і підтримували в цілості - всередині і зовні покривали додатковими шарами особливого складу зі смоли, фарфорового порошку і лаку для додання повної герметичності. Щасливий власник власного гробу був спокійний за посмертне існування - тіло залишиться в цілості і після поховання.
Отже, настає фатальний мить кончини глави будинку. Перший важливий обряд відразу після смерті - моління душі покійного: старший син (чи хтось із старших родичів) у сльозах закликає душу повернутися в тіло. Тільки коли після триразового повторення заклик залишається непочутим, смерть засвідчується остаточно. Далі йшов обряд "малого облачення": тіло обмивали, бинтували, прокладали шовкової ватою, обряджали, клали в рот насіння особливого рослини, запобігає гниттю. Не менш трьох, але не більше семи днів після цього здійснювали обряд "великого облачення" та положення в труну. Спочатку остаточно приводили в порядок внутрішню і зовнішню поверхню труни, потім покійного вбирали в парадні похоронні одягу і здійснювали положення в труну. Туди ж клали його найбільш улюблені речі, включаючи коштовності, книги і т. д. Нарешті труну закривали кришкою і ретельно шпаклювали пази.
Весь цей час родина перебувала в глибокій жалобі. У перші три дні виключалося прийняття їжі; жінки не прибирали волосся, знімали взуття і прикраси. Спати домочадці повинні були на підлозі біля труни. Біля труни виставляли щедрі пригощання, кадили пахощі. По декілька разів на день старший син наповнював чашки вином і чаєм, накладав рис в блюдо і з поклоном підносив покійному батькові.
Слідувала довга низка візитів родичів, друзів, а якщо покійний був чиновником, то і товаришів по службі і навіть важливих персон. Всі вони здійснювали обряд поклоніння, в коротких промовах звеличували заслуги і чесноти покійного.
Але і після оплакування і череди прощальних візитів, нерідко тривали по кілька тижнів, похорон наступали не відразу. Або в очікуванні сприятливого дня похорону, призначеного геомантом, відшукати місце для поховання, або з необхідності дозволити матеріальні труднощі труну або поміщали у дворі під шатром, або передавали на зберігання в буддійський монастир. Крім того, існувала практика "тимчасового поховання" - труна закопували де-небудь в очікуванні кращих часів для проведення справжніх похорону.
Коли все ж таки наступав призначений день похорону, домочадці і родичі в певному порядку шикувалися перед труною, ридаючи, голосячи і глибоко кланяючись. Старший син покійного, стоячи на колінах, запалюю пахощі, приносимо жертовне вино і звертався до покійного батька з докладним звітом про все, що відбувалося після його смерті - про всіх без винятку обставин, пов'язаних з похоронним обрядом.
Потім труна встановлювали на спеціальні носилки з балдахіном і вирушали до місця поховання. У похоронній процесії в певному порядку йшли найближчі родичі покійного, його далека рідня та друзі; в ній також брали участь спеціально найняті плакальники, шаман-екзорцист, що виганяє злих духів, співаки, танцюристи, музиканти. Виконувалася аж ніяк не личить для цього випадку траурна музика, а та, що здатна принести задоволення душі покійного, що, втім, ніяк не впливало на загальний траурне настрій процесії.
Після прибуття до місця поховання носилки ставили на землю, а потім під нескінченні скорботні ридання і голосіння опускали в могилу. На цьому завершувався останній шлях покійного, але не вичерпувалися священні обов'язки шанобливого сина перед покійним батьком. Канонічна "Книга встановлень" докладним чином наказує тривалість і зміст жалоби в залежності від ступеня спорідненості з померлим. Звичайно ж, самий довгий і суворий траур - три роки - покладається по батькові і матері. Щоб в точності виконувати найскладніші приписи траурного ритуалу, чиновник повинен на три роки піти зі служби (не втрачаючи при цьому ні посади, ні соціального статусу). У продовження жалоби шанобливий син і інші домочадці завжди були одягнені в білі траурні одягу.
Трирічний термін жалоби ділився на три періоди: перший рік - глибокий траур, протягом якого не можна було пити вина, їсти м'яса, плодів і овочів, по другий рік (середній траур) дозволялося вживання плодів і овочів; третій рік (легкий траур) допускалися м'ясо і вино. У продовження всіх трьох років жалоби заборонялися всілякі розваги, виключалися мов та задоволення. Шанобливі діти давали обітницю спати на рогожі, зазнавати холод, спеку та інші негаразди, як би підкреслюючи, що все це дарма в порівнянні з спіткали їх нещастям. Три роки не справлялися сімейні свята, ювілеї і навіть весілля. Народження сина, отримання наукового ступеня святкували нарочито скромно, без будь-яких надмірностей.
Невід'ємною частиною культу предків були обряди жертвоприношень у храмах або на могилах предків. Храми предків неодмінно були в кожній поважній родині; навіть найбідніша родина і та мала вівтар предків на самому видному місці в будинку. Поклоніння предкам здійснювалося щодня. Глава сім'ї починав свій день з відвідин храму предків, де запалюю куріння і здійснював поклоніння.
Висновок
Підводячи підсумок, можна сказати наступне: особливості китайської сім'ї були багато в чому обумовлені соціально-економічною ситуацією в досліджуваний період.
Колективізм, породжений типом поземельних відносин (іригаційне землеробство, вимагало спільної праці багатьох людей), помножений на ідеологію Конфуція привів до розквіту великої патріархальної сім'ї. Тієї сім'ї, про яку говорив Конфуцій, порівнюючи її з державою. Імператор-батько, а піддані - його діти.
Все це створило умови, за яких прагнення близьких родичів жити разом, стало різко переважати над будь-якими сепаратистськими тенденціями.
«Єдиновладдя живого батька не могло б зберігати свого абсолютного значення, якщо б воно не мало точки опори, незалежної від цієї особи, недоступною для смерті. Як тимчасовий намісник відійшли у вічність предків, як їх жрець і посередник між ними і живими членами сім'ї, батько є носій вищого релігійного начала, що повідомляє його фактичної влади священний авторитет. Переносячи центр своєї ваги в минуле, в область абсолютного факту, незмінного і нерухомого, китайська сім'я сама придбала фортеця непорушного факту, над яким безсилий час »(68).
Список використаних джерел
1. Адамчик В.В., Бадан А.Н та ін Історія Китаю. - М. 2007. - 736 с.
2. Алімов І.А., Єрмаков М.Є., Мартинов А.С.. Серединна держава. Введення в традиційну культуру Китаю. - М.1998. -288 С.
3. Васильєв Л.С. Історія Сходу: У 2 т. Учеб. по спец. «Історія» / Л.С. Васільев.-М., 2003.
4. Історія Китаю: Підручник / За ред. А.В. Меліксетова. - М., 2004. - 752 с.
5. Кравцова М.Є. Історія культури Китаю / М.Є. Кравцова. - СПб., 1999. -С.28-376.
6. Малявін В.В. Китайська цивілізація / В.В. Малявін. - М., 2000. - С.229-598.
7. Малявін В.В. Китай у XVI-XVII ст. Традиція і культура / В.В. Малявін. - М., - 1995.
8. Мамаєв І., Дзвонів В. Історичний нарис Китаю / І. Мамаєв, В. Дзвонів / / Історія Китаю. Духовна культура Китаю. - М., 2003. - С. 33-102.
9. Фіцджералд ч.п. Історія Китаю / Пер. з англ. Л.А. Калашникової. -М. 2005. - 46 с.
10. http://history.rin.ru/text/tree/2467.html
11. http://www.comrade-china.net.ru/index.php?lv2=139&lv3=169
12. http://china.worlds.ru/maillist/letter06.html
Вдову найчастіше ховали в одній могилі з чоловіком або біля неї. Цей звичай сходить до того факту, що Конфуцій на науку нащадкам поховав свою матір поруч з могилою батька.
3. Народження і виховання дітей
Великою подією в житті кожної китайської сім'ї вважалося народження сина. Близькі та друзі відвідували породіллю, приносили подарунки: одяг для дитини і продукти для підтримки сил матері. Щоб віддячити друзів і знайомих, накривали святковий стіл або просто пригощали гостей вареними яйцями, пофарбованими в червоний колір. У цих випадках потрібно було запрошувати друзів на локшину, яка символізувала довголіття новонародженого.
Ще в найдавніших піснях "Шицзін" згадувалося, як новонародженого хлопчика клали на ошатну рогожу, всіляко догоджаючи, давали йому в руки багаті іграшки, а при цьому народилася дівчинка лежала в кутку будинку на купі ганчір'я і бавилася уламками глиняного посуду. Така відмінність у ставленні до сина і дочки не тільки збереглося, а й значно посилився з поширенням конфуціанського культу предків. А щоб якось посприяти народженню неодмінно сина, китаянки вдавалися до всіляких заклинань і ворожінням.
Мати сина вважалося метою шлюбу та великим щастям для сім'ї. Це знайшло відображення і в приказках: «виростити сина - забезпечиш старість, збереш зерно - запобігти голоду», «І сина, і поле треба мати свої», «Кращі сини в світі - свої власні» (60).
З ранніх років дітей привчали виконувати різні обряди.
Так, при вигляді нового місяця діти, звертаючись до місяця, кланялися йому і приспівували: «Місяць, місяць, місяць! Вклоняюся тобі, тричі кланяюсь. Не дозволяй, щоб у дітей була короста ». Місяць, виявляється, впливала не тільки на дітей, але і на 1 їх плаття, тому вночі не слід було класти одяг хлопчиків і дівчаток на місце, куди падало світло місяця або зірок. Дівчинка повинна була боятися світла зірок, а хлопчик - світла падаючої зірки.
За усталеною традицією новонародженому дарували різні прикраси. Подарунки ці могли бути справді цінними - золотий ланцюжок на шию або прикрасу зі срібла у формі замку, але могли бути і зовсім прості, чисто символічні, наприклад кісточка від персика з вирізаними на ній різноманітними візерунками. Через кісточку просмикувалася нитка, яка прив'язувалася до руки дитини.
Маленьких хлопчиків часто одягали як дівчат для того, щоб обдурити духів хвороби або смерті, які, як вірили батьки, у такому разі пройдуть повз них. Забобонні батьки, боячись, що довгоочікуваного і улюбленого хлопчика будуть переслідувати хвороби або навіть викраде смерть, давали йому ім'я Ятоу (Служниця). Цим вони ніби намагалися обдурити злих духів, показати, що дитина їм не дорогий, і вони начебто не бояться його втратити.
Хлопчики були предметом особливої турботи в родині. Прагнучи уберегти їх від хвороб, уберегти від нечистої сили і нещасних випадків, батьки вдавалися до різних амулетам і талісманам. Новонародженого охороняв особливий амулет - «замочок ста родин». Після народження сина батько обходив сто чоловік - рідних і знайомих - з проханням дати по одній або кілька мідних монет. На зібрані гроші він купував замок і вішав його на шию дитині. Це означало: сто родин зацікавлені в довголіття новонародженого.
Дівчаткам вішали на шию мішечки, наповнені ароматичними травами. Такі мішечки вишивалися майстерними швачками і зазвичай були червоного кольору, який надійно відлякував злих духів.
У молодої невістки було одне засіб полегшити своє становище в сім'ї - народити сина. І ось вона завагітніла. Всі чекають від неї сина, і сама вона мріє народити хлопчика. І про жах! - На світ з'являється дівчинка! Очі матері наповнені гіркими сльозами, вона не дивиться на маленька істота. Свекруха в сказі, і навіть чоловік, який взагалі-то непогано ставиться до дружини, виглядає сумним і стурбованим.
Якщо дружина народжувала тільки дівчаток, то вона вважалася винною перед чоловіком, бо обдурила його надії на продовження роду. Нездатність дружини народити сина давала право чоловікові брати в будинок наложницю - це дозволялося законами.
Народження дітей на благо батьків вважалося основною метою шлюбного життя і, як думали віруючі, забезпечувало старшому поколінню загробний спокій.
Проте серед всіх членів сім'ї самими безправними були дочки. Від них було потрібно не просто слухняність, але беззаперечна покора.
З дитячих років вони повинні були брати участь у будь-якій домашній роботі, допомагаючи у прибиранні, моя і чистячи посуд. У підлітковому віці їх навчали шиття. Після того, як для дівчини був обраний наречений (як правило, це траплялося вже до дванадцяти років), майбутня наречена навчалася тій роботі, якою займаються жінки з родини нареченого.
Дівчаткам не дозволялося віддаватися ігор і неробства. Їм не дозволялося спілкуватися із сусідськими хлопчаками. А в підлітковому віці заборонялося грати і з хлопчиками своєї сім'ї. Заборона мала на всі самостійні пересування за межами будинку. Відлучки з будинку були можливі тільки в супроводі кого-небудь з членів сім'ї.
Вихованням та навчанням дівчаток в основному займалися жінки. Проте батьки не повинні були повністю залишатися осторонь. Саме на їхніх плечах лежала відповідальність по вихованню в дочках так званих "трьох правил підпорядкування": будинки покорятися батьку; в заміжжі коритися чоловікові, по вдівстві коритися синові. Глава сімейства відповідав і за виховання у дочки "чотирьох чеснот", які перебували у дотриманні подружньої вірності, чесності, скромності і старанності (63).
Що стосується матерів, то в їх обов'язки, перш за все, входила підготовка дочок до майбутньої заміжньої життя. Це не обмежувалося лише навчанням ведення домашнього господарства. Мати зобов'язана була "сформувати гідний вигляд" своєї дочки у відповідності з уявленнями китайців про справжню красу. До речі, не можна не згадати, що ранні уявлення китайців про жіночу красу істотно відрізнялися від наших. Китайці вважали, що справжньою красунею може бути тільки та дівчина, яка виглядає як слабка і тендітна тростинка (гармонія прямих ліній).
Дівчата в китайських сім'ях з самого їхнього народження вважалися "відрізаною скибою", оскільки після виходу заміж вони назавжди йшли в сім'ю чоловіка. Повернення у свою сім'ю був можливий тільки у разі смерті чоловіка.
Рішення про заміжжя дочки батьки могли прийняти в будь-який час, навіть ще до народження дочки. Думка і бажання майбутньої нареченої ніколи не запитувалося.
Як видно на процес і результат виховання дітей величезний вплив справила суміш конфуціанства і релігійного даосизму, втім як і на будь-яку іншу сторону життя.
«Видана заміж дочку, - зазначалося в старе китайське прислів'я, - те ж, що вилита вода», тобто зовсім некорисний для сімейства чоловік. Тільки хлопчикові судилося до кінця днів перебувати в нерозривному зв'язку зі своїми предками. Крім того, батьки розраховували отримати підтримку в старості, що особливо важливо для бідних сімей, де кожен працівник робив свій внесок у добробут сім'ї, а жінка розглядалася як щось вкрай недосконале і несамостійне. З самого народження і до смерті, вона була під владою: батька, чоловіка, сина.
4. Сімейний культ предків
Культ предків сходить до витоків релігійних уявлень будь-якого народу світу, але тільки в Китаї і в середовищі його традиційного впливу він залишається серцевиною духовного життя по теперішній час.
Культ предків, доведений до граничних значень і всеосяжних масштабів, надав можливість здійснити соціальний ідеал, проголошений Конфуцієм. Осередком культу стає принцип "синівської шанобливості" - сяо. Його суть полягає в максимі, що володіє властивістю імперативу: "Служити батькам згідно принципам чи, поховати їх, дотримуючись встановлення чи, і приносити їм жертви, дотримуючись установлень чи".
Тим самим культ предків набуває всеосяжне соціальне значення: доброчесний син - від простолюдина до імператора - присвячує своє життя служінню батькам за їхнього життя і після смерті. Стійкість такої вертикалі є запорукою належного пристрої та соціального порядку в державі, що поєднує окремі родини в єдину величезну родину. Відданий син - вірний підданий є основа такої конструкції. Так конфуціанство перетворив релігійний культ у соціальну доктрину, надавши їй універсальне значення і державний статус.
Священний обов'язок шанобливого сина - належним чином упокоїти тлінне тіло батька. Похоронні обряди і церемонії докладним чином викладені в канонічній "Книзі встановлень" і неухильно виконувалися в традиційному китайському суспільстві.
Приготування до похорону починалися задовго до смерті глави сім'ї, клану і (тим більше) держави. Дивний звичай, який був повсюдно поширений в простих китайських сім'ях. За вступ глави будинку в похилий вік йому підносили в дар труну - його посмертне житло. Труну ставав головним предметом гордості глави будинку: його ставили в одній з кімнат і підтримували в цілості - всередині і зовні покривали додатковими шарами особливого складу зі смоли, фарфорового порошку і лаку для додання повної герметичності. Щасливий власник власного гробу був спокійний за посмертне існування - тіло залишиться в цілості і після поховання.
Отже, настає фатальний мить кончини глави будинку. Перший важливий обряд відразу після смерті - моління душі покійного: старший син (чи хтось із старших родичів) у сльозах закликає душу повернутися в тіло. Тільки коли після триразового повторення заклик залишається непочутим, смерть засвідчується остаточно. Далі йшов обряд "малого облачення": тіло обмивали, бинтували, прокладали шовкової ватою, обряджали, клали в рот насіння особливого рослини, запобігає гниттю. Не менш трьох, але не більше семи днів після цього здійснювали обряд "великого облачення" та положення в труну. Спочатку остаточно приводили в порядок внутрішню і зовнішню поверхню труни, потім покійного вбирали в парадні похоронні одягу і здійснювали положення в труну. Туди ж клали його найбільш улюблені речі, включаючи коштовності, книги і т. д. Нарешті труну закривали кришкою і ретельно шпаклювали пази.
Весь цей час родина перебувала в глибокій жалобі. У перші три дні виключалося прийняття їжі; жінки не прибирали волосся, знімали взуття і прикраси. Спати домочадці повинні були на підлозі біля труни. Біля труни виставляли щедрі пригощання, кадили пахощі. По декілька разів на день старший син наповнював чашки вином і чаєм, накладав рис в блюдо і з поклоном підносив покійному батькові.
Слідувала довга низка візитів родичів, друзів, а якщо покійний був чиновником, то і товаришів по службі і навіть важливих персон. Всі вони здійснювали обряд поклоніння, в коротких промовах звеличували заслуги і чесноти покійного.
Але і після оплакування і череди прощальних візитів, нерідко тривали по кілька тижнів, похорон наступали не відразу. Або в очікуванні сприятливого дня похорону, призначеного геомантом, відшукати місце для поховання, або з необхідності дозволити матеріальні труднощі труну або поміщали у дворі під шатром, або передавали на зберігання в буддійський монастир. Крім того, існувала практика "тимчасового поховання" - труна закопували де-небудь в очікуванні кращих часів для проведення справжніх похорону.
Коли все ж таки наступав призначений день похорону, домочадці і родичі в певному порядку шикувалися перед труною, ридаючи, голосячи і глибоко кланяючись. Старший син покійного, стоячи на колінах, запалюю пахощі, приносимо жертовне вино і звертався до покійного батька з докладним звітом про все, що відбувалося після його смерті - про всіх без винятку обставин, пов'язаних з похоронним обрядом.
Потім труна встановлювали на спеціальні носилки з балдахіном і вирушали до місця поховання. У похоронній процесії в певному порядку йшли найближчі родичі покійного, його далека рідня та друзі; в ній також брали участь спеціально найняті плакальники, шаман-екзорцист, що виганяє злих духів, співаки, танцюристи, музиканти. Виконувалася аж ніяк не личить для цього випадку траурна музика, а та, що здатна принести задоволення душі покійного, що, втім, ніяк не впливало на загальний траурне настрій процесії.
Після прибуття до місця поховання носилки ставили на землю, а потім під нескінченні скорботні ридання і голосіння опускали в могилу. На цьому завершувався останній шлях покійного, але не вичерпувалися священні обов'язки шанобливого сина перед покійним батьком. Канонічна "Книга встановлень" докладним чином наказує тривалість і зміст жалоби в залежності від ступеня спорідненості з померлим. Звичайно ж, самий довгий і суворий траур - три роки - покладається по батькові і матері. Щоб в точності виконувати найскладніші приписи траурного ритуалу, чиновник повинен на три роки піти зі служби (не втрачаючи при цьому ні посади, ні соціального статусу). У продовження жалоби шанобливий син і інші домочадці завжди були одягнені в білі траурні одягу.
Трирічний термін жалоби ділився на три періоди: перший рік - глибокий траур, протягом якого не можна було пити вина, їсти м'яса, плодів і овочів, по другий рік (середній траур) дозволялося вживання плодів і овочів; третій рік (легкий траур) допускалися м'ясо і вино. У продовження всіх трьох років жалоби заборонялися всілякі розваги, виключалися мов та задоволення. Шанобливі діти давали обітницю спати на рогожі, зазнавати холод, спеку та інші негаразди, як би підкреслюючи, що все це дарма в порівнянні з спіткали їх нещастям. Три роки не справлялися сімейні свята, ювілеї і навіть весілля. Народження сина, отримання наукового ступеня святкували нарочито скромно, без будь-яких надмірностей.
Невід'ємною частиною культу предків були обряди жертвоприношень у храмах або на могилах предків. Храми предків неодмінно були в кожній поважній родині; навіть найбідніша родина і та мала вівтар предків на самому видному місці в будинку. Поклоніння предкам здійснювалося щодня. Глава сім'ї починав свій день з відвідин храму предків, де запалюю куріння і здійснював поклоніння.
Висновок
Підводячи підсумок, можна сказати наступне: особливості китайської сім'ї були багато в чому обумовлені соціально-економічною ситуацією в досліджуваний період.
Колективізм, породжений типом поземельних відносин (іригаційне землеробство, вимагало спільної праці багатьох людей), помножений на ідеологію Конфуція привів до розквіту великої патріархальної сім'ї. Тієї сім'ї, про яку говорив Конфуцій, порівнюючи її з державою. Імператор-батько, а піддані - його діти.
Все це створило умови, за яких прагнення близьких родичів жити разом, стало різко переважати над будь-якими сепаратистськими тенденціями.
«Єдиновладдя живого батька не могло б зберігати свого абсолютного значення, якщо б воно не мало точки опори, незалежної від цієї особи, недоступною для смерті. Як тимчасовий намісник відійшли у вічність предків, як їх жрець і посередник між ними і живими членами сім'ї, батько є носій вищого релігійного начала, що повідомляє його фактичної влади священний авторитет. Переносячи центр своєї ваги в минуле, в область абсолютного факту, незмінного і нерухомого, китайська сім'я сама придбала фортеця непорушного факту, над яким безсилий час »(68).
Список використаних джерел
1. Адамчик В.В., Бадан А.Н та ін Історія Китаю. - М. 2007. - 736 с.
2. Алімов І.А., Єрмаков М.Є., Мартинов А.С.. Серединна держава. Введення в традиційну культуру Китаю. - М.1998. -288 С.
3. Васильєв Л.С. Історія Сходу: У 2 т. Учеб. по спец. «Історія» / Л.С. Васільев.-М., 2003.
4. Історія Китаю: Підручник / За ред. А.В. Меліксетова. - М., 2004. - 752 с.
5. Кравцова М.Є. Історія культури Китаю / М.Є. Кравцова. - СПб., 1999. -С.28-376.
6. Малявін В.В. Китайська цивілізація / В.В. Малявін. - М., 2000. - С.229-598.
7. Малявін В.В. Китай у XVI-XVII ст. Традиція і культура / В.В. Малявін. - М., - 1995.
8. Мамаєв І., Дзвонів В. Історичний нарис Китаю / І. Мамаєв, В. Дзвонів / / Історія Китаю. Духовна культура Китаю. - М., 2003. - С. 33-102.
9. Фіцджералд ч.п. Історія Китаю / Пер. з англ. Л.А. Калашникової. -М. 2005. - 46 с.
10. http://history.rin.ru/text/tree/2467.html
11. http://www.comrade-china.net.ru/index.php?lv2=139&lv3=169
12. http://china.worlds.ru/maillist/letter06.html